lunes, 30 de abril de 2012

Nigeria: Atentados contra cristianos de la universidad de Bayero en Kano


   
Lugar de los hechos. (Foto: Prensa Libre)
El pasado Domingo 22 de abril de 2012, en Kano (Ciudad al norte de Nigeria), seis hombres armados asaltaron la Universidad de Bayero e irrumpieron en el teatro que los estudiantes cristianos utilizan para las celebraciones religiosas, cuando estos se disponían a celebrar la eucaristía dominical.

«Las explosiones (tres al menos) y disparos han durado más de 30 minutos», ha explicado un estudiante a la agencia Reuters. 

El balance parcial, se encuentra entre quince y veinte fallecidos, a causa de la explosión ocurrida en la zona. La policía y el ejército han rodeado la Universidad y están buscando a los agresores.

Se cree que los responsables de los hechos pueden ser miembros del grupo terrorista Boko Haram, culpable de la mayoría de los atentados contra cristianos -especialmente al norte del país- y cuya pretención es eliminar el cristianismo e imponer la Sharía (ley islámica) en toda Nigeria.

Fuentes:

Kenya: Atentado contra una iglesia protestante en Nairobi

(Foto: Infocatolica)
El pasado domingo 22 de abril de 2012, en Nairobi, (capital de Kenia), han lanzado una granada dentro de la iglesia protestante, perteneciente a la congregación “Casa de los milagros de Dios”, poco antes del inicio de la función. Al menos un muerto y más de diez heridos es el primer balance parcial. Dentro de la iglesia «hay sangre en todas partes», ha dicho un testigo, precisando que en el edificio se ha producido un incendio.

Por el momento no ha habido reivindicaciones, pero no hay dudas sobre la naturaleza terrorista del gesto: «Hemos visto a un hombre que corría justo después de la explosión, pero cuando hemos intentado detenerlo nos ha amenazado con la pistola y hemos tenido que escapar», explica otro testigo.

El atentado ocurre una semana después de que la embajada de los Estados Unidos en Kenia advirtiera sobre posibles atentados terroristas en la capital.

La capital de Kenia hace ya más de un año que sufre continuos atentados, en gran parte no reivindicados: en marzo, el más sangriento, con nueve muertos en el ataque contra una terminal de autobuses. Las autoridades sospechan que se trata del grupo terrorista islamista somalí Al Shabaab, que tiene vínculos con el famoso grupo terrorista Al Qaeda . 

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domingo, 29 de abril de 2012

Camboya: "La memoria de los mártires es un legado que los fieles debemos custodiar"

Resumen/Fides. “Orgullosos y honrados de ser discípulos de Jesucristo”: así dice Su Exc. Mons. Olivier Schmitthaeusler, MEP, Vicario Apostólico de Phnom Penh (Camboya), invitando a los fieles a celebrar la memoria de los mártires camboyanos en una vigilia solemne de oración que se celebrará el 5 de mayo en Tangkok. La memoria de sus mártires es una herencia y un legado de fe que los fieles camboyanos están llamados a custodiar. 

Mons. Schmitthaeusler, recordando la proclamación de la Resurrección, exhorta a los fieles -por medio de una carta pastoral- a “ser testigos de esa esperanza que ha cambiado la faz de la tierra”, e insiste: “Debemos estar orgullosos y honrados, porque somos hijos e hijas de Dios, porque Dios ha realizado una alianza con cada uno de nosotros, porque Dios ha resucitado a Jesús, y nos ha dado la vida eterna”.

“Jesús nos ha enseñado a servir, a ocupar el último lugar y llevar nuestra cruz”, señala el Obispo, deteniéndose sobre la condición de la Iglesia en Camboya, recordando la contribución de los mártires: “Los acontecimientos del genocidio de Pol Pot han demostrado como las semillas de la fe sembradas por nuestros antepasados ​​estaban vivas. La Iglesia ha sido diezmada: la sangre de nuestros Obispos, de nuestros sacerdotes, de nuestros hermanos y hermanas, de cientos de personas bautizadas, ha sido derramada para hacer fecundos nuestros campos de arroz. La Iglesia vive de aquellos que han dado su vida por amor”.

Cristianos de Camboya. (Foto: Revista Misioneros)

Por ello, señala Mons. Schmitthaeusler, los fieles pueden estar “orgullosos y honrados” de ser miembros de la Iglesia que peregrina en Camboya, “porque la sangre de nuestros mártires anima nuestras almas, nuestras comunidades”. El Vicario invita a los fieles a participar activamente en las celebraciones y actividades de las parroquias, dando “testimonio del amor y la misericordia de Dios con todos los hombres”.

Alrededor de dos millones de camboyanos fueron asesinados entre 1975 y 1979, bajo el regimen de terror instaurado por los Khmer rojos de Pol Pot. Muchas comunidades cristianas que vivían en aldeas prósperas, organizadas con iglesias, escuelas y dispensarios, fueron desplazadas y diezmadas. Entre los mártires camboyanos se encuentran el Obispo Paul Tep Im Sotha, primer Prefecto Apostólico de Battambang, y el Padre Jean Badre, brutalmente asesinado en 1975.

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Irán: Condenan a un converso cristiano a seis años de cárcel

Farshid Fathi, condenado a 6 años de
prisión, delito: ser Cristiano.
(Foto: Mohabat News)
Farshid Fathi, es un cristiano converso del Islam, esposo y padre de dos hijos, que lleva encarcelado en la prisión de Evin desde hace 15 meses sin habérsele concedido ningún permiso para poder ver a su familia. El Tribunal Revolucionario de Irán, según unos informes de la agencia de noticias cristiana iraní, Mohabat News le ha condenado a 6 años de prisión porque supuestamente ha ofendido a la religión islámica, cuando en realidad su único "crimen" ha sido convertirse al cristianismo.

El juicio de Fathi, había sido aplazado en varias ocasiones por las autoridades judiciales, fue juzgado en enero de 2012 en un tribunal con sede en la prisión de Evin, después de más de un año a la incertidumbre. Aunque los detalles de su sesión de la corte no se han publicado, una fuente bien informada dice que de acuerdo con el veredicto emitido, por el tribunal, éste anunció sus acusaciones en base a “la acción contra la seguridad del régimen, estar en contacto con organizaciones extranjeras y por hacer propaganda religiosa”.

La fuente dijo a Mohabat News, de que el caso del Sr. Fathi, será enviado a un tribunal de apelación después de que su abogado presente su recurso ante la pena de prisión de seis años. Se espera que el tribunal de apelación pueda cambiar esta decisión. 

Farshid Fathi con su familia. (Foto: Iranian.com)
La emisión de este tipo de condena, injustificada por el sistema judicial de la República Islámica  de Irán contra un ex musulmán convertido al cristianismo, demuestra que en dicho país ser cristiano es un delito. Con hechos como estos, se demuestra que las leyes iraníes incumplen los acuerdos internacionales con la Convención de los Derechos Humanos que el Estado ha firmado y está obligado a seguir.

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sábado, 28 de abril de 2012

China: "La evangelización no puede realizarse sacrificando elementos esenciales de la fe"

Reunión sobre la Iglesia Católica en China
del 23 al 25 de abril de 2012.
(Foto: Aciprensa)
El Vaticano denunció el pasado 26 de abril (2012) la existencia de obispos y sacerdotes que se encuentran detenidos o sufren injustas limitaciones para cumplir con su misión apostólica en China, en un comunicado de unas tres páginas como resultado de la más reciente reunión plenaria de la comisión especial instituida por Benedicto XVI en 2007 para analizar la vida de la Iglesia católica en la China continental, que tuvo lugar del 23 al 25 de abril. 

Con respecto a estos pastores, detenidos por su fidelidad a la Iglesia, se expresó "admiración por la firmeza de su fe y por su unión con el Santo Padre. Ello, en modo especial, necesitan de la oración de la Iglesia para afrontar sus dificultades con serenidad y en la fidelidad a Cristo", indicó el texto emitido en italiano, inglés y chino. Además, advirtió que los obispos ilegítimos, (ordenados sin la aprobación del Papa), han usurpado un poder que la Iglesia católica no les ha conferido y sus acciones distorsionan la claridad del mensaje cristiano. 

La Santa Sede constata el hecho de que aún algunos sectores del régimen de Pekín insiste en imponer la voluntad de los organismos llamados "una asociación y una conferencia", cuyo objetivo es estar por encima de la autoridad de los obispos y de guiar la vida de la comunidad eclesial. Estas son estructuras fundadas hace años por el régimen comunista como parte de un intento por mantener una "Iglesia oficial", conocida también como "patriótica". 

El texto vaticano deploró que algunos de estos obispos ilegítimos han participado, en las últimas semanas, en consagraciones de otros pastores que contaban con la autorización de Roma: "Los comportamientos de estos obispos, además de agravar su posición canónica, han turbado a los fieles y a menudo han forzado la conciencia de los sacerdotes y los fieles afectados". 

"Los participantes en la plenaria siguen con atención estos penosos acontecimientos y, aunque son conscientes de las especiales dificultades de la situación actual, recuerdan que la evangelización no puede realizarse sacrificando elementos esenciales de la fe y de la disciplina católicas", añadió. Por ello, continúa, la obediencia al Papa exige la clara fidelidad de los fieles y sus pastores.

Cristianos católicos chinos (Foto: Sipse.com)

La República Popular de China y el Estado de la Ciudad del Vaticano carecen de vínculos institucionales desde 1948, cuando fueron rotos por el entonces líder comunista Mao Tse Tung, debido a que la fidelidad del clero católico al Papa de Roma, era visto (y sigue siéndolo) como una injerencia en la política interna del país. Los desacuerdos llevaron al gobierno chino a proclamar la conocida Iglesia Católica Patriótica, cuyos obispos disidentes católicos, juraron obediencia al Estado, causando así uno de los más grandes cismas de los últimos tiempos.

Los cristianos, especialmente sus pastores, que se mantuvieron fieles a la obediencia del Papa, fueron cruelmente perseguidos, encarcelados y torturados; esto generó el desarrollo de una Iglesia clandestina, al estilo de la de los primeros cristianos. Aun hoy no se sabe del paradero de muchos sacerdotes y obispos católicos.

A pesar de que la tensión ha bajado en los últimos años, especialmente por la carta dirigida a los católicos chinos en el años 2007, por Su Santidad el Papa Benedicto XVI, las relaciones entre la Iglesia y el Estado no han mejorado, la división de la Iglesia aún continúa y el gobierno sigue siendo hostil frente algunos obispos y sacerdotes que tienen la aprobación de Roma.

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viernes, 27 de abril de 2012

Sudáfrica. Cuando el Apartheid desafió la fe cristiana II

Activista del Apartheid (ioffer.com)
Las primeras iglesias cristianas establecidas en Sudáfrica fueron la Iglesia Reformada Holandesa (Nederduitse Gereformeerde Kerk-NGK), de teología calvinista y presente en Cabo de la Buena Esperanza desde 1652; con los holandeses llegó también la Iglesia Moravia. Llegan después Luteranos alemanes y escandinavos; en el s. XIX con el dominio británico llegan la Iglesia Anglicana, la Iglesia Metodista, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Católica y la Iglesia Iglesia Unida Congregacional. 

Bajo misioneros blancos nacen iglesias “negras”, autónomas: bajo misioneros escoceses nace la Iglesia Presbiteriana Bantú (hoy Iglesia Presbiteriana Reformada), bajo misioneros suizos la Iglesia Presbiteriana Tsonga (hoy Iglesia Evangélica Presbiteriana), bajo la Junta Americana de Misiones nace la Iglesia Congregacional Bantú. La Iglesia Cristiana de Sión es una iglesia “iniciática” reformada con aportes católicos y pentecostales, fundada por pastores negros, es la más extendida en Sudáfrica; similar es el Ibandla Nazaretha Lama o de la iglesia Shembe, fundada por pastores Zulú. Más tarde llegan Pentecostales (como la Misión de Fe Apostólica) y Carismáticos, que consiguen adeptos entre reformados y blancos pobres, así como negros. 

Protesta en Soweto (negroartist.com)
Bajo el dominio del Partido Nacionalista de los Boers, en Sudáfrica la “religión oficial” fue la NGK; en 1910 el 10% de sus miembros eran Bantú, pero formaron una congregación aparte, la Iglesia Reformada Misionera Holandesa. La NGK era la única iglesia cristiana de Sudáfrica donde los blancos eran mayoría, en cambio la Iglesia Metodista (evangélicos) era casi toda de población negra. Solo en 1986 la NGK aceptó discusiones internas sobre el Apartheid. 

Capellanes militares de la Iglesia Reformada, Metodista Anglicana, Presbiteriana, Bautista, Misión de Fe Apostólica e Iglesia católica legitimaban la política y la represión. Varias iglesias rechazaron a quienes protestaban contra el Estado, hubo divisiones internas, la Misión Fe Apostólica consideraba comunistas a quienes la rechazaban, similar hacían las Asambleas de Dios incluso fuera del país. 

Desmond Mpilo Tutu fue el primer obispo anglicano negro de Sudáfrica, a cargo de Leshoto de 1976 a 1978. Escribió y predicó contra el Apartheid, pero siempre en favor de la reconciliación; dos veces el Estado le revocó su pasaporte por comparar el Apatheid con el Nazismo y el Comunismo y se hizo famoso internacionalmente como figura de no-violencia; a su vez Tutu condenaba los actos terroristas del Congreso Nacional Africano. 

D. Tutu y N. Mandela
(tutfoundation-usa.org
En los años 80 las iglesias de lengua inglesa integraron el South African Council of Churches (SACC, fundado en 1968), lideraron una dura batalla contra el Apartheid, dirigidos por el arzobispo anglicano Desmond Tutu desde 1978. Desde 1960 y sobre todo desde 1976 la SACC hizo críticas fuertes; en 1974 llamaron a la objeción de conciencia a los militares; la confrontación con el Estado fue dura y sus líderes fueron hostigados, quedando además un liderazgo de mayoría negra. En 1976 tras la masacre de Soweto D. Tutu impulsó el boicot económico y criticó la complicidad del presidente R. Reagan (EEUU) con el Apartheid; en 1994 se unió a la SACC la Iglesia Católica y la NGK se convirtió en observadora. 

Desmond Tutu recibió el Premio Nobel de la Paz en 1984 y de 1986 a 1996 fue arzobispo de Ciudad del Cabo; fue director de la preparación del Informe de la Comisión de Verdad y Reconciliación, donde 41 comunidades religiosas (incluyendo religiones tradicionales, Hinduismo, Judaísmo, Islamismo, Budismo, y Baha`i) presentaron sus testimonios a la Comisión, solo la NGK se rehusó, aunque participaron cuatro teólogos suyos a título personal. 

El volumen 4 en su capítulo III: “Institutional Hearing: The Faith Community” (Audiencia institucional: Las comunidades de fe) recoge los testimonios de los líderes y asociaciones religiosas involucradas en el Apartheid (pp. 59- 93). Las iglesias cristianas toleraron y hasta justificaron el Apartheid apoyando al Estado, y otras impulsaron la segregación consiguiendo privilegios; otras comunidades ofrecieron una fuerte resistencia a la opresión y vieron amenazadas sus vidas y bienes. 

Desmond Tutu siguió trabajando por la reconciliación social, la lucha contra la violencia, la opresión de Israel en Palestina, el desmonte del armamentismo y las armas nucleares, contra la homofobia, ayudó fundaciones benéficas y deportivas, y recibió numerosos homenajes en muchos países. 

Son famosas sus frases sobre el Apartheid: "Cuando vinieron los misioneros a África tenían la Biblia y nosotros la tierra. Nos dijeron: vamos a rezar. Cerramos los ojos. Cuando los abrimos, teníamos la Biblia y ellos la tierra". "Si eres neutral en situaciones de injusticia has elegido el lado del opresor". "No puedo imaginar al Señor que yo adoro, este Jesucristo, estando de acuerdo con la persecución de una minoría que ya está siendo perseguida. El Jesús que yo adoro es un Jesús que estuvo siempre al lado de los que eran castigados y se metió en problemas debido precisamente a ello". "Dios, sabemos que tú estás a cargo pero ¿no podrías hacerte un poco más evidente?".

Fuente
El informe de la Comisión de Verdad se halla en http://www.justice.gov.za/trc/report/ (en inglés). 
Country Studies. "Religion and apartheid". Source: Rita M. Byrnes, ed. South Africa: A Country Study. Washington: GPO for the Library of Congress, 1996.

jueves, 26 de abril de 2012

Sudáfrica. Cuando el Apartheid desafió la fe cristiana

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Boer (victorianwars.com)
Sudáfrica es un país con 1.219.921 km2, más pequeño que Perú y más del doble que España. Desde 1652 hubo presencia de holandeses en Sudáfrica, país habitado por distintas tribus Bantú; los holandeses controlaron las minas de oro y diamante, e introdujeron esclavos indios, indonesios, malgaches, y luego malayos, llegando a mezclarse con ellos. En 1802 Gran Bretaña domina El Cabo, llegan con ellos católicos irlandeses; los holandeses emigran hacia el norte, pasaron a llamarse “Boers” (campesinos), y su lengua afrikaans, dedicándose a la ganadería.

En 1838 los Boers derrotan a los Bantú Zulú en Blood River, ven esa victoria como voluntad de Dios contra los negros paganos; formaron los Estados de Orange y Transvaal, donde hallan oro y llegan más europeos provocando nuevas guerras, hasta 1910, cuando inicia la Unión Sudafricana, bajo P. W. Botha y Smuts que gobiernan hasta 1924, y conquistan África del Suoeste (Namibia) a los alemanes. Los misioneros de numerosas iglesias realizaban conversiones entre los Bantú desde 1860, la mayoría con sentido paternalista, considerando inmaduros e incivilizados a los negros. 

Desde 1913 se reservó para la minoría blanca (9%) el 87% de Sudáfrica; los negros solo podían realizar trabajos no cualificados, y portar pases como si fueran extranjeros. El Apartheid, iniciado en 1948 por el pastor reformado boer Daniel F. Malan, del Partido nacionalista, se inspiró en el nazismo, relegó a la minoría británica, prohibió el mestizaje y la oposición política; en 1956 detienen a 156 activistas anti-apartheid, entre ellos Nelson Mandela, del movimiento llamado Congreso Nacional Africano. 

De 1959 a 1994 había 10 batustanes o territorios donde estaban confinadas las tribus negras de Sudáfrica: Transkei (Xhosa), Venda (Venda), Bofutatsuana (Tswana), Ciskei (Xhosa), Gazankulu (Tsonga Shangaan), KaNgwane (Swazi), KwaNdebele (Ndebele), KwaZulu (Zulú), Lebowa (Sothos del norte o pedi), QwaQwa (Sothos del sur); en Namibia había otros 10 batustanes. 

Las denominaciones cristianas en muchos casos apoyaron el sistema opresor, al permitir comunidades separadas por raza, al pagar menos a los ministros negros, al colaborar en las capellanías militares, al justiciar teológica y éticamente el racismo. La Iglesia Reformada justificaba el Apartheid por la idea de la predestinación: Dios destina a unos a salvarse y vivir el bienestar (a los Boers), a otros los condena (a los Bantú); aún así desde 1881 había una iglesia Reformada para negros, y desde 1951 otra Reformada para indios. 

El Apartheid fue tolerado en Occidente porque Sudáfrica en plena guerra fría, era el mayor productor mundial de oro (55%), frente a su competencia Rusia; el 21 de marzo de 1960 en Sharpeville (Transvaal) fueron masacradas 69 personas y más de 180 fueron heridas cuando protestaban pacíficamente contra la “ley de pases”; seis años después la ONU escogió esa fecha como día contra el racismo; tras la masacre de Sharpeville, en 1961 Sudáfrica es expulsada de la Commonwealth, y Estados Unidos y Gran Bretaña le impusieron restricciones comerciales desde 1985. 

El apartheid también se practicó en la sociedad de EEUU y contra ella luchó Martin Luther King; en 1993 por cada 100.000 habitantes había 681 negros encarcelados en Sudáfrica, mientras en EEUU el porcentaje era de 3.370 negros. Las cosas empiezan a cambiar en 1960 entre el clero católico, que aunque era blanco se oponía al Apartheid, y entre el clero anglicano cuando ordenan al primer obispo negro: Desmond Tutu. 

En 1976 una manifestación pacífica en Soweto contra la imposición del afrikaans termina en una violenta represión con 575 muertos; Soweto era un gueto de un millón de trabajadores negros, a 15 km de Johannesburgo; 50.000 de ellos habían sido desalojados de la Johannesburgo en 1955, la mayoría de las iglesias y congregaciones cristianas rechazaron la masacre. De septiembre de 1989 a mayo de 1994, bajo el gobierno nacionalista de Willem de Clerk (sucesor de P. W. Botha), murieron 10.000 sudafricanos en los enfrentamientos étnicos, fue Willem quien decidió acabar el apartheid, el país tenía 33 millones de negros y menos de cinco millones de blancos. 

Mons. Hurley
Los principales líderes cristianos opositores al Apartheid fueron el reverendo metodista Seth Mokitimi (cercano a Nelson Mandela, también metodista), el Arzobispo católico Dennis Hurley, el Arzobispo anglicano Desmond Tutu y el teólogo reformado Allan Boesak; desde los 70 diversas congregaciones impulsaron la objeción de conciencia. En 1977 el Estado prohibió el Instituto Cristiano, y en 1988 bombardeó el Khotso House, sede del SACC (Consejo de Iglesias Cristianas, presidido por D. Tutu), en Johannesburgo; seis semanas después la sede de la Conferencia Sur de Obispos Católicos de África fue incendiada por agentes del Estado; el padre Smangaliso Mkhatshwa, Secretario General de la Conferencia Episcopal, fue detenido y torturado por el Estado muchas veces. 

Denis Eugene Hurley (1915- 2004) ingresó a los Oblatos de María Inmaculada en 1931; ya en 1943, siendo párroco de la Catedral Enmanuel en Durban, se opuso a la Pegging Bill, ley que prohibía a los indios adquirir tierras de los blancos; desde 1947, con 31 años, fue obispo de Durban (KwaZulu-Natal), la tercera ciudad más poblada de Sudáfrica, con mayoría Zulú (63%), presencia de indios (20%, de mayoría hindú, y también musulmanes) y minoría blanca (9%). En 1951, Hurley fue elegido presidente de la Conferencia Episcopal Sudafricana; en 1952 una carta pastoral de los obispos denuncia el apartheid como “blasfemia” y “mal intrínseco”; muchos fieles católicos blancos rechazaron esa denuncia, así como la Liga Católica de Defensa que apoyaba el Apartheid. 

Hurley participó en el Concilio Vaticano II (1962- 1965), era buen conocedor de la Doctrina social de la Iglesia, por eso fundó la agencia Diakonía, y criticó los crímenes de los militares sudafricanos cometidos en Namibia en 1984. Los políticos lo llamaban el “Che Guevara eclesiástico” y los Zulú, a quienes defendía, lo llamaban el “ojos de Mamba” (de serpiente). 

Desde 1976 la Iglesia Católica abrió escuelas para todas las razas, en abierto desafío al Estado; los grupos católicos Young Christian Workers (“Juventud Obrera Cristiana”), Justice and Peace (“Justicia y Paz”) y la mayoría de las parroquias, realizaron manifestaciones y reuniones con activistas; A. Nolan criticaba el Apartheid desde la teología; en 1977 la Declaración Koinonía condenó la justificación teológica del Apartheid; en 1982 con apoyo del Consejo Mundial de Iglesias fue declarada herejía el Apartheid. Los teléfonos de religiosos activistas fueron "chuzados", a diversas Congregaciones evangélicas se les prohibió dar educación primaria a los negros Bantú por determinados años. 

Albert Nolan, dominico de descendencia inglesa, nacido en Ciudad del Cabo, defendió a su gente y en 1983 incluso rechazó ser Maestre (Superior) de su Orden para seguir trabajando en Sudáfrica; en 1985 junto a Frank Chikane, pastor y teólogo pentecostal negro, firmó como anónimo el Documento Kairós, 40 páginas donde se critica el Apartheid desde una teología contextual, que levantó polémica dentro y fuera del país, y ha servido de modelo en otros países; en 1988 Nolan escribió “Dios en Sudáfrica”; desde 1990 criticó abiertamente el Apartheid en la revista Challenge (“Desafío”). 

Para Nolan el Apartheid es una ofensa contra Dios, un pecado, un reto para la fe cristiana: “La neutralidad respecto al conflicto que enfrenta Sudáfrica hoy es mera ilusión. Y, en segundo lugar, el evangelio que predicamos no será el evangelio de Jesucristo si no tomamos partido por aquellos contra los que se está pecando, es decir, los pobres y los oprimidos” (Dios en Sudáfrica, p. 12)

En 1994 termina el Apartheid, antes de las elecciones libres, un grupo ecuménico reunido en Durban publica “The Good Society: Bible Studies on Christianity and Democracy” (La Sociedad buena: Estudios bíblicos sobre cristianismo y democracia), para educar a los fieles sobre la política. La Iglesia Católica promovió el retorno de los exiliados desde 1991 mediante el Comité de Repatriación. 

En 1994 Nelson Mandela, nuevo presidente, invita a los antiguos opresores a construir “el país del arco iris”; al formarse la Comisión de la Verdad y Reconciliación en 1995, la Iglesia Católica y Ejército de Salvación fueron los primeros en admitir sus fallas, seguidos por los Presbiterianos, la Iglesia Reformada fue la última. En 2001 la mayoría de la población era cristiana: Iglesia cristiana de Sión 11,1%, Pentecostal 8,2 %, Católica 7,1 %, Metodista 6,8 %, Iglesia reformada de Holanda 6,7 %, Anglicana 3,8 %. 

En 1992 Monseñor Hurley se jubiló y pasó sus últimos años en Durban, donde inició su lucha profética. En 2003, el gobierno de Sudáfrica le otorgó la Orden de Luthuli en plata, en reconocimiento a su vida de dedicación larga lucha por la lucha por la democracia, los derechos humanos y la justicia y para cuestionar el dogma religioso como justificación teológica del apartheid. La Iglesia Católica tiene en Sudáfrica 26 diócesis y arquidiócesis, y un vicariato apostólico; tiene unos 3,3 millones de fieles, la mayoría de las etnias Bantú: Xhosa, Zulú y Sotho, así como mestizos y descendientes de irlandeses e ingleses. 

Fuente
El informe de la Comisión de Verdad se halla en http://www.justice.gov.za/trc/report/ (en inglés) . 
García Maestro, Juan Pablo. “La gratuidad de Dios y el sufrimiento del inocente”. Trinitarium nº 7, 1998. Pp. 151- 187. 
“Honouring the burly Hurley”. The Witness, 17 de agosto de 2009. 
Kearney, Paddy. Guardian of the Light — Denis Hurley: Renewing the Church, Opposing Apartheid. University of KwaZulu-Natal Press, 1967. 254 pp. 
Mendoza, José. La Iglesia Sudafricana y el Apartheid, 2007, en http://yuyaychacuna.blogspot.it.

Vietnam: Atentado contra un orfanato y agresión hacia un sacerdote

Resumen/Zenit. El pasado 14 de abril (2012), en una parroquia de la diócesis de Hanoi (Vietnam), un grupo de origen desconocido destruyó un establecimiento destinado a acoger huérfanos. El sacerdote responsable de este establecimiento fue golpeado salvajemente, perdió el conocimiento y fue llevado al hospital. 

El arzobispo de Hanoi, monseñor Pho Nha Chung, en un comunicado, ha pedido que se haga una investigación sobre las violencias que condujeron a la destrucción del futuro orfanato y a la agresión hacia el sacerdote.

El padre Nguyen Van Binh, párroco de la parroquia de Yên Kiên, había comprado un terreno de 500 metros cuadrados situado en el terreno de otra parroquia, Go Cao (en el distrito de Chuong My perteneciente a la ciudad de Hanoi). Había hecho construir una casa con la intención de acoger a jóvenes huérfanos de la región.

A las 9 de la mañana, el 14 de abril del 2012, vinieron a avisar que la casa había sido demolida por la mañana temprano. Fue inmediatamente al lugar. Allí fue agredido por sorpresa por una banda de camorristas que le golpearon salvajemente y dejaron sin sentido en el suelo. A raíz de su agresión el padre Binh, sufre del tímpano, de derrame de sangre en el interior de los oídos, de esquimosis en la cara. Se queja también de dolores de cabeza y del vientre.

Gracias al arzobispado de Hanoi y al consejo parroquial deYên Kiên, pudo ser trasladado a un centro hospitalario especializado en la capital, donde recibió cuidados de urgencia y fue sometido a diversos exámenes. El sacerdote está actualmente siendo cuidado en el arzobispado de Hanoi. Su estado de salud ha mejorado un poco.

Según el comunicado del arzobispado, los golpes asestados sin motivo por el grupo de camorristas constituyen una violación de la ley, un atentado brutal a la dignidad humana. Este acto inaceptable y desprovisto de humanidad ha conmocionado y llenado de indignación a los sacerdotes y laicos. Ha sembrado la inquietud y de turbación en el espíritu de los fieles de diversas comunidades católicas de Chong My.

Monseñor Chung, pide hacer una investigación rápida y que salga a la luz este hecho, a fin de que se puedan terminar estas prácticas salvajes y que ninguna persona pueda volver a sufrir lo mismo, pues la dignidad humana debe ser respetada.

Los cristianos en Vietnam han ganado espacios de libertad en los
últimos años, sin embargo, no dejan de verse actos cristianofóbicos
como el caso del padre Nguyen Van Binh. (Foto: Taringa)
Algunos vecinos del lugar donde se produjeron los hechos insisten sobre la presencia de agentes de la Seguridad pública con el grupo de camorristas. Según una de estas versiones el grupo de alborotadores habría llegado primero y habría comenzado la destrucción de la casa. Las fuerzas de la Seguridad pública habrían seguido un poco más tarde y estaban presentes en el momento en el que el sacerdote llegó al lugar y fue agredido. Las fuerzas de policía habían sido colocadas alrededor del lugar, añade también que la policía intervino con el personal del hospital para impedir que las brutalidades cometidas con el sacerdote fueran reveladas. Según otra fuente, una mujer y dos niños estaban presentes en el edificio en el momento de los hechos.

Fuente
Ver carta del Arzobispo en: Tgphanoi; 16 de abril de 2012. (En Vietnamita)

miércoles, 25 de abril de 2012

Irán: Destruyen monumentos históricos cristianos con el fin de acabar con la herencia cristiana del país

Un gran número de monumentos históricos han sido demolidos por orden de las autoridades de la República Islámica. Se trata de diversos edificios, cuyas estructuras gradualmente han decaído debido a la falta de atención, presupuesto insuficiente y la falta de protección del gobierno. Los monumentos históricos pre-islámicos, especialmente los cristianos están a punto de desaparecer, según fuentes de Mohabat News. 

La ley de Irán establece la organización y protección del Patrimonio Cultural (aprobado por el Parlamento iraní en 2011), Sin embargo desde 2003, por lo menos 40 monumentos o zonas de interés histórico con registro nacional fueron demolidos.

La destrucción de las iglesias históricas y cementerios cristianos eran sólo un pequeño segmento de la irresponsabilidad de la República Islámica hacia los lugares antiguos y de la identidad histórica de Irán.

- La iglesia histórica de Haftvan en peligro de destrucción

Al mismo tiempo, de acuerdo con las fuentes de noticias, "la iglesia de Haftvan, uno de los monumentos más antiguos de Haftvan pueblo en Salmas está en el umbral de la destrucción total".

Haftvan es un pueblo situado en el centro del condado de Salmas (854 kilómetros al norte-oeste de Teherán, la capital). Posee un gran número de monumentos históricos, una de ellos es una antigua Iglesia cristiana que el 10 de marzo de 2002, se registró oficialmente como un monumento nacional. Sin embargo, a pesar de registro, la iglesia está en condición trágica y sus paredes están en riesgo de caerse.

La iglesia fue restaurada después del terremoto de 1930 y ha existido desde el siglo octavo o undécimo. La iglesia se levanta sobre cuatro columnas de piedra y fue construida a partir de rocas ígneas. Algunas tumbas también se encuentran en el patio de la iglesia con inscripciones y patrones religiosos armenios. Hay otras iglesias en el condado de Salmas, las que sobresalen las de Sarnigh, Soor, Pakachik, Doroshk, Golzan, Akhteh Khan, Molhem, Ghazlajeh y Marghoryaghos.

- La República Islámica tiene como objetivo eliminar el cristianismo de Irán

Un cristiano de Salmas dijo: "La República Islámica está prácticamente destruyendo los monumentos de los cristianos. No es Haftvan solo. La iglesia de la aldea de Ashnak le ha pasado lo mismo. Las leyes del país islámico no hacen nada para evitar la destrucción de estos monumentos".

Además, un edificio de la iglesia histórica en Kerman, la cual fue registrada como monumento nacional, fue derribado con excavadoras por razones desconocidas.

Algunos meses más tarde, un cementerio cristiano de 200 años de edad, fue arruinado por completo en la misma provincia, Kerman. Protestando en contra de este acto, los cristianos de Kerman, dijeron que el cementerio ha sido destruido, sin el permiso de sus propietarios. La noticia de la destrucción de este cementerio no sólo sorprendió a los activistas culturales sino que también rompió los corazones de los cristianos.

Parece que los funcionarios de la República Islámica, como no han tenido éxito en sus pretensiones de detener el crecimiento del cristianismo en la nación, ahora quieren destruir monumentos históricos cristianos para limpiar por completo la herencia cristiana de la faz de Irán.

Fuente
Traducido por Google y corregido por Testigos de Cristo.

Pakistán: Las conversiones forzadas parecen tener la aprobación de las autoridades

Mujeres de Pakistán.
(Foto: Misiones Sevilla)
Infocatólica. Las conversiones forzosas al Islam son un asunto de tal gravedad que «requiere una acción inmediata por parte del Tribunal Supremo de Pakistán y una posición firme en defensa de la justicia, de los derechos humanos y de la libertad religiosa». Así lo afirma la Comisión «Justicia y Paz» de la Conferencia Episcopal de Pakistán, instando al Tribunal Supremo del país a que revise el caso de tres chicas hindúes (Rinkal Kumari, Asha Haleema y Lata) forzadas a convertirse al Islam y casarse con hombres musulmanes. Después de una apelación ante los tribunales, el propio tribunal, con un veredicto muy discutido ha instado a las chicas a que regresaran con sus maridos musulmanes.

En relación al caso, la Comisión ha enviado una nota firmada por su presidente, el P. Emmanuel Yousaf Mani, y por el Director Ejecutivo, Peter Jacob. En la misma se afirma que “los procedimientos judiciales no puede convertirse en un instrumento de injusticia, cuando el principio del consentimiento libre es aplicado de manera impropia o de forma selectiva, y haciendo caso omiso de las realidades sociales”. “Por ejemplo - explica la nota -. en uno de los casos anteriores, pero también en muchos otros casos de conversiones, los tribunales no han comprobado la edad de la persona convertida”.

“La aplicación del principio del consentimiento libre, sin tener en cuenta las pruebas que lo avalan y sin mirar el contexto social en el que la libertad religiosa y la igualdad de género son un sueño todavía, puede provocar un aborto de la justicia”, enfatiza la nota enviada a Fides 

La sentencia del Tribunal del 18 de abril sobre la delicada cuestión de las conversiones “preocupa a las minorías religiosas, que se enfrentan a una amenaza existencial a nivel demográfico, pero también por la creciente intolerancia religiosa en la sociedad”. La Comisión invita al Tribunal a “volver a examinar el asunto en profundidad y tomar una posición de principio, que tenga un impacto significativo” en la sociedad. En estos tres casos, el Tribunal debería haber aplicado “el principio jurídico de la protección de las personas vulnerables”, sugiere la Comisión.

“El Tribunal Supremo o el gobierno pueden controlar los daños al pluralismo religioso a través de la definición de conversiones forzosas a según los estándares internacionales de libertad religiosa que, entre otras cosas, incluyen el derecho a convertirse de nuevo”, concluye la nota, invitando al Tribunal a que “profundice en el conocimiento de la cuestión de las conversiones forzadas y de los crímenes que se ocultan bajo el pretexto de la conversión”.

Sobre el “tema candente” de las conversiones forzosas al Islam, el Ministro de Estado Federal para la Armonía Religiosa, Akram Gill, ha convocado una sesión especial de la Comisión Nacional para las Minorías, presidida por él, que reúne a representantes de todas las comunidades religiosas. Según fuentes de Fides, en Pakistán las conversiones forzadas de chicas hindúes y cristianas al Islam alcanzan los 1.000 casos al año.

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martes, 24 de abril de 2012

Sudán: Una turba de musulmanes asalta un templo presbiteriano en Jartum

(Foto: Infocatolica)
Infocatolica. Cientos de musulmanes han asaltado una iglesia evangélica presbiteriana del sur de Jartum este fin de semana. Yusef Matar, secretario general de la iglesia, ha indicado que tres personas que intentaron defender la zona habían sufrido heridas leves, y ha explicado que contactó con las autoridades. «Somos ciudadanos, somos de Sudán, no somos extranjeros», ha protestado. «Ellos deberían protegernos», señalaba.

El sábado (21 de abril) los atacantes saquearon edificios, derribaron paredes y quemaron Biblias ha detallado Matara Reuters.

El ataque se produjo un día después que el Ejército de Sudán del Sur comenzara a retirarse de la región petrolera de Heglig. Hecho que el Ejército de afirmó el viernes que se debía a que había "liberado" Heglig por la fuerza, lo que provocó celebraciones generalizadas en Jartum.

En este ambiente un predicador musulmán aprovechó el clima de excitación para instar a la 'Yihad' contra los cristianos durante las oraciones del viernes por la noche, lo que provocó que una muchedumbre atacara la iglesia al día siguiente, según ha explicado Matar.

"Nadie lo podía creer. Nada así había sucedido antes", añadía. Matar ha afirmado también que la iglesia era utilizada por etíopes, eritreos e indios, así como por los cristianos de Sudán y de Sudán del Sur.

Un testigo ha explicado a Reuters este domingo como vio salir humo de algunos de los árboles en el recinto de la iglesia y de los vehículos de seguridad que esperaban cerca y ha indicado que parte de una pared de ladrillo fue destruida.

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viernes, 20 de abril de 2012

Malí: Obispos preocupados por los cristianos del norte

Varios de los promotores del golpe de
Estado en Malí. (Foto: Vida Nueva)
Resumen/Fides. La Conferencia Episcopal de Malí está reunida en Bamako, para discutir la situación del país. “Después de la reunión, en la que también participa el Nuncio Apostólico, se divulgará un mensaje en el que los Obispos expresarán su evaluación sobre los últimos acontecimientos”, anuncia  Don Edmond Dembele, Secretario de la Conferencia Episcopal de Malí . “Lo único que puedo decir - continua - es que la situación preocupa mucho a los Obispos, tanto por la emergencia humanitaria como por los cristianos que viven en el norte y que han sido víctimas de la violencia, que además a comportado la destrucción de bienes de la comunidad católica.

La Iglesia de Gao no ha sido completamente destruida, pero ha sido saqueada severamente. También preocupa bastante el fortalecimiento de los islamitas, con sus intentos de imponer la sharia en todo el país. Pero los Obispos también expresan su aprecio por el inicio de la fase de solución de la crisis, con el nombramiento de Presidente Provisional y del Primer Ministro de la transición”.

En el ámbito político y militar, Don Dembele explica a la Agencia Fides que “por el momento se ha hecho una pausa en los combates en el norte, mientras que en Mauritania continúan las conversaciones entre los representantes de Bamako y los del MNLA (Movimiento Nacional de Liberación del Azawad, que ha proclamado la “independencia” del Norte). Los rebeldes islamitas también han expresado su disposición al diálogo, pero sólo con representantes musulmanes”.
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Ser Dalit y cristiano. Doble disciminación en India

Dalit Cristianos (AIN)
El cristianismo llegó a India desde los primeros siglos, tradicionalmente bajo el apóstol Tomás quien se estableció en Muziris o Pattanam (“puerto”, en Kerala), donde había comercio entre tamiles y romanos, y había judíos; hacia el siglo IV ya estaba formada la Iglesia Malabar o Cristianos de Santo Tomás; este cristianismo no se expandió más allá de las clases alta hindúes y judías de Kerala, al SO de India. Luego llega el cristianismo occidental con misioneros y colonos europeos desde el 1500 al 1975, sobre todo bajo católicos portugueses y franceses, y anglicanos y protestantes británicos. 

En 2001 los cristianos de distintas denominaciones sumaban en India unos 24 millones, el 2,34% de la población. Los cristianos de los estados de Kerala, Tamil Nadu, y Arunachal Pradesh suman el 60%, y el resto se hallan en la costa Konkan (Maharastra), junto al Mar Arábigo, y en las tribus del Este, Centro y NE de India. 

Cristiana Dalit (asianews.it)
El 32,8% de los cristianos de India son de origen tribal y un 70% son Dalit, Parias o Drávidas. Los Dalit (“oprimidos”, “rotos en piezas”) son chamar (“trabajadores del cuero”), granjeros pobres, jornaleros sin tierra, artesanos callejeros, artistas populares (“paria” significa “tamborilero”), lavanderos de ropa y otros. El 89,5% de los Dalit son Budistas y otros son Jainistas, religiones donde se rechazan las castas; sin embargo hay Dalit que siguen en el hinduismo (donde algunos mantienen la discriminación), musulmanes (donde no los consideran “nobles”), etc. 

El 9% de los Dalit son cristianos, pero todavía en los 90 entre los católicos del sur de India, Goa, Tamil Nadu y Mangalore que practicaban las castas y se apartaban de Dalit católicos. El sistema de castas es una práctica social muy arraigada en la cultura india, no es fácil cambiar un sistema que lleva más de cuatro mil años; tampoco en el cristianismo occidental fue fácil abandonar la esclavitud que solo fue abolida en distintos países desde el s. XIX. Para el Estado, los Dalit cristianos y los Dalit musulmanes no entran en los programas de beneficios (“Reservaciones”), por eso no tienen beneficios educativos, laborales, etc., pese a las peticiones de la All India Christian Federation (AICF) ante la Corte Suprema. 

Bama Faustina
Desde los 50 surgieron en la política británica e india voces contra la discriminación de los Dalit; desde los 80 la novelista católica bajo el seudónimo de Bama Faustina escribió contra la discriminación eclesial frente a los Dalit en el sur de India. En la teología católica Dalit comenzó a leerse la dura realidad de los hermanos discriminados, desde el Evangelio (sobre todo Lucas 4) y el libro del Éxodo; Arvind P. Nirmal (1936–95), dalit del norte de India destacó por su defensa de los Dalit, criticando el poder de las castas en la fe católica, y enfatizando la figura de Jesucristo como el Siervo Sufriente de Isaías 53, afirmando que Jesús se identificó como un Dalit. 

Dalit agredidos (egagah.blogspot.com)
Así mismo los Dalit se compararon con la mujer samaritana, rechazada por los judíos, pero valorada por Jesús (Jn 4) y por la parábola del Buen Samaritano donde un herido es socorrido, donde se invita a curar a los “rotos”, heridos como los Dalit. M. E. Prabhakar criticó el sometimiento de los Dalit al servicio de otros, pues Dios nos ha creado libres a todos, y Jesús se parece a los Dalit “roto” en la Cruz. 

Prabhakar escribió el “Credo Dalit”: “Our cries for liberation from harsh caste-bondage/ Were heard by God, who came to us in Jesus Christ/ To live with us and save all people from their sins.” (Nuestro llanto por la liberación de la dura esclaitud de clase/ Fue escuchada por Dios, que nos envió en Jesucristo/ La vida con nosotros y la salvación del pueblo de sus pecados.” La Teología Dalit tembién pidió valorar más las tradiciones populares. Entre los Luteranos Vedanayagam Devasahayam siguió las ideas de A. Nirmal y llegó a ser obispo de Madras. 

En 2003 Juan Pablo II pidió a los obispos de Madras, Mylapore, Madurai, Cuddalore y Pondicherry combatir las castas dentro del catolicismo indio: “Es deber de la Iglesia trabajar incesantemente por cambiar los corazones, ayudando a toda la gente a ser más humanos siendo hijos de Dios, un hermano o hermana de Cristo, y por tanto un miembro de nuestra propia familia”. En las últimas décadas ha mejorado la conciencia social de los católicos, se van incluyendo más estudiantes Dalit y se lucha más por su promoción social. 

Sin embargo se está fortaleciendo una corriente hinduísta nacionalista, que como denuncia Mónica García en Ayuda a la Iglesia Necesitada (AIN): “De acuerdo con la hindutva no vale la pena preocuparse por la mejora de los que viven peor. En realidad no es que no valga la pena; es que no se les debe ayudar.” El Instituto Universitario San José de Anekal (de los Jesuitas) cerca de Bangalore, que funciona desde 1960 ha sufrido ataques de los hindutva porque de sus 400 alumnos, 200 de ellos son dalit (“intocables”), y 60 pertenecen a grupos indígenas. 

La alegría de los Dalit convertidos a la fe cristiana y su promoción, es la fortaleza para los nuevos misioneros, pese a los asesinatos y la intolerancia. De nuevo tomamos las palabras de Mónica García (AIN): 

“¿Pero qué pasa cuando alguien se encuentra con Cristo? ¿Cuál es el efecto de la conversión en los indios? ¡Reencuentran su dignidad de hijos amados de Dios aplastada por el injusto sistema de castas! En su interior produce una auténtica liberación al sentirse amados por lo que son: hijos de Dios, queridos por Él desde toda la eternidad y para siempre. ¡Qué gran fuerza para afrontar las numerosas y grandes dificultades, para querer progresar y construir un mundo más justo y amable! Esta es la verdad y la fuerza del amor de Dios: “Mucho vales a mis ojos, eres precioso y te amo” (Isaías 43, 4).

Fuente
“Dalit”, en http://en.wikipedia.org (en inglés). 
Fundamentalistas hindúes atacan estudiantes y sacerdotes de un Instituto Jesuita, en http://cristianosperseguidosayeryhoy.blogspot.it
Malavia, M. Á. “Aumenta la violencia contra los cristianos en la India”, Vida Nueva, 11- 17 de febrero de 2012, p. 37.
“Una nueva vida con Dios”. Campaña “Con los católicos de India”. Ayuda a la Iglesia necesitada. Marzo-abril de 2012. 

miércoles, 18 de abril de 2012

El papá de la 'Goretti' pakistaní perdona al asesino de su hija

V.I. Perdón. Esta es la última palabra sobre el caso de Mariah Masih, la chica católica de 18 años que fue violada y asesinada el 27 de noviembre de 2011 por el musulmán Arif Gujjar, que quería casarse con ella y convertirla al islam. Mansha Masih, el padre de la chica, perdonó, según lo que indica la agencia vaticana Fides, al homicida durante un encuentro oficial que se llevó a cabo en su pueblo, cerca de Samundari, en la provincia de Punjab.

Como indicó la Comisión “Justicia y Paz” de la diócesis de Faisalabad, en donde se encuentra Samundari, la cuestión se resolvió pacíficamente cuando alrededor de 75 musulmanes y 35 cristianos se reunieron: la comunidad musulmana presentó las disculpas oficiales a Mansha Masih y expresó su dolor por lo sucedido. La familia católica de Mariah respondió con una sola palabra: «perdón».

Según la denuncia presentada a la policía, Arif Gujjar estaba acusado de asesinato. La policía local le arrestó por 45 días. Durante las investigaciones, la policía afirmó que entre Arif Gujjar y Mariah Masih había una relación amorosa, por lo que dejó en libertad al acusado, sin llevarle ante el tribunal. La familia de la chica apeló la decisión y el 21 de marzo presentó una instancia pidiendo que el caso fuera transferido a la sede de la policía de Faisalabad.

Durante esta fase se buscó un trato entre ambas partes, que finalmente llegó a buen puerto, gracias a la intermediación de algunos abogados musulmanes moderados. El caso concluyó con el perdón y con la firma de una reconciliación, en la que la familia de la víctima renuncia a cualquier reivindicación legal. Un sacerdote, con el que se puso en contacto la agencia Fides, comentó: «La familia cristiana de Mansha Masih no tenía otra elección, al ser una de las pocas familias cristianas de una población musulmana. El perdón es recomendable, proviene de Dios y es siempre un testimonio de amor para con el enemigo. Pero, demasiado a menudo, se niega la justicia a los cristianos de Pakistán, y los delitos en contra de ellos permanecen sin castigo».

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India: Cristianos en la mira en Bengala Occidental

Los islamistas de Nutangram, pueblo del estado indio de Bengala Occidental, cuyos habitantes son mayormente musulmanes han estado intensificando desde hace un mes la persecución a los cristianos. 

Una mujer de 22 años de edad agradeció en nombre de Jesús por su curación, los vecinos musulmanes e incluso sus padres, entraron en cólera, golpearon a la joven y dejándola inconsciente. Ella ha tenido que dejar su pueblo y huir para salvar su vida. 

Al cabo de poco tiempo, una multitud de más de quinientos fundamentalistas musulmanes enojados con la presencia de un grupo de cristianos que se encontraban orando en casa de uno de ellos, arremetieron contra ellos, insultándolos calificándolos de “paganos cristianos”, y golpeándolos. 

Los musulmanes han condenado a los cristianos a vivir una vida clandestina, les prohíben comprar y vender en la zona y no les permiten usar el baño público y pozo de agua. Han prohibido además a los comerciantes cualquier tipo de venta a los cristianos.

Fuente:



martes, 17 de abril de 2012

Corea del Norte: "Amarás al líder por sobre todas las cosas"

 Merodeando por youtube me encontré con el siguiente documental sobre el régimen de Corea del Norte, una de cuyas características más sobresalientes, es precisamente la represión a la libertad religiosa y de las más tristes realidades para los cristianos. Se calculan entre 40 y 50 mil los cristianos que se encuentran recluidos en campos de concentración, por el simple hecho de ser cristianos, lo que los convierte en sospechosos y aliados de Occidente y de su vecina Corea del Sur. Queda claro además, que para la mayoría de los que mantienen vivo el régimen, no tienen más Dios que su líder (Ver Documental).

Para confrontar los datos del documental, en cuestión de libertad religiosa, según el Artículo 68 de la Constitución Socialista de la República Popular Democrática de Corea, el ciudadano tiene el derecho y la libertad de practicar cualquier creencia religiosa siempre y cuando no emplee la misma para introducir fuerzas extranjeras al país y perturbar el orden social. Además, existe una diócesis católica en Pyongyang fundada desde 1927, que aún se encuentra vigente (aunque aparentemente) en la actualidad. Sin embargo, el "Balance 2005 sobre la libertad religiosa en el mundo" ha denunciado la desaparición de "casi 300.000 cristianos desde el cierre, hace cincuenta años, de las fronteras".

Entre las violaciones de derechos humanos en Corea del Norte figuran el empleo de la tortura, la aplicación de la pena de muerte, la detención y el encarcelamiento arbitrarios, las condiciones de reclusión inhumanas y la supresión prácticamente total de las libertades fundamentales, incluidas las de expresión y circulación. Los "desertores" norcoreanos han sido testigos de la existencia de campos de prisión y concentración con una población estimada de entre 150.000 y 200.000 internos.

A la muerte del máximo lider Kin Youn padre, los cristianos abrigaban la esperanza de que la situación mejoraría en cuestión de libertad religiosa, sin embargo Kin Youn II, parece que ha incrementado la represión.


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lunes, 16 de abril de 2012

Malí: Decapitan un líder cristiano

Tropas islámicasen Timbuktu.
(Foto: ANS )
En el norte de Mali la situación de los cristianos empeora. Un grupo de islámicos han arremetido contra un líder comunitario de la ciudad de Tombuctú por el grave delito de ser cristiano.

La imposición de la Sharia (Ley islámica), por los rebeldes fundamentalistas islámicos en la región, quienes al parecer tienen vínculos con Al Qaeda y buscan la independencia de el grupo étnico de los Tuaregs, tienen en la mira a los cristianos. Según fuentes de Assist News, los rebeldes tienen listas, con los nombres de todos los cristianos de la  región, a quienes han amenazado con decapitarlos si no se marchan o se convierten al islam.

Para tomar medidas y mantener aterrorizados a los cristianos, ya han destruido la mayoría de las iglesias cristianas. Precisamente entre las afectadas, como se había informado en noticias anteriores, se encuentran la Iglesia y un centro de cáritas en la ciudad de Gao.

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Católicos filipinos luchan por la reforma social

Monseñor Broderick S. Pabillo, obispo auxiliar de Manila es el responsable del National Secretariat for Social Action- Justice and Peace (Nassa), equivalente a Caritas en Filipinas, participó en el Foro "¡Aplicar la reforma verdadera y adecuada! Justicia social para todos", de la primera semana de abril de 2012. Participaron 190 representantes de organizaciones sociales de inspiración católica, criticando la injusticia social en un país donde el 1% de la población controla todos los recursos económicos. 

Filipinas es un archipiélago formado por tres grupos de islas: Luzón, Bisayas y Mindanao; con 299.764 km2. tiene un tamaño un poco inferior a Italia y un poco superior a Ecuador, pero es más poblado que cualquier país de Europa (ocupa el puesto 12 en población mundial); su población habla 175 idiomas de origen malayo-polinesio, además de dialectos locales y la creciente influencia del inglés. 

De 1572 a 1898 España somete a España introduce la religión católica (sobre todo en las zonas bajas), siendo hoy junto a Timor Oriental los dos únicos países asiáticos de mayoría cristiana. Filipinas es el quinto país con más población cristiana en el mundo, un 80% de su población es católica, y desde 1985 la natalidad se ha duplicado por lo cual en 2011 hay 95 millones de filipinos, incluyendo unos diez millones de filipinos que trabajan en países de Asia, América y Europa. En 2010 el nuevo presidente, Benigno Aquino III prometió establecer la "Comprehensive Agrarian Rerform Program Extension with Reforms" (Carper), que contempla expropiar territorios baldíos en manos de terratenientes para entregarlos a los trabajadores, pero hasta la fecha están intactas las 383.515 hectáreas de latifundios. Incluso el mismo presidente es copropietario de latifundios como Hacienda Luisita. 

  
Mons. Pabillo (global-catholic.org)
El Foro también acogió los reclamos de los pueblos indígenas, para los cuales no se ha garantizado el respeto de sus tierras ancestrales, y varias de ellas se están entregando a las multinacionales. Los representantes de los pescadores, un sector grande e importante en el archipiélago (hay 7.000 islas), se han quejado por la destrucción de ecosistemas marinos y los permisos de pesca otorgados a empresas extranjeras. Los sectores populares de los suburbios de las grandes ciudades se han quejado de la falta de servicios públicos y el abandono estatal. 

Esta lucha de los líderes católicos por la dignidad de los filipinos muchas veces implica la muerte; hay sectores poderosos que se oponen a los cambios sociales, además de grupos guerrilleros y milicias musulmanas que gobiernan de facto en el sur en regiones de Mindanao, Palawan y Sulú, un área conocida como Bangsamoro o la “tierra de los Moros”. El sacerdote italiano Fausto Tentorio, misionero del Instituto Pontificio para las Misiones en el Exterior (PIME), trabajó desde 1970 en la parroquia de Arakan (Mindanao), una comunidad agrícola amenazada por la presencia de la guerrilla maoísta, y los intereses de una empresa minera. Dos sacerdotes italianos habían sido secuestrados y asesinados por las milicias musulmanas en 1998 y 2007.

P. Tentorio (pimephilippines.wordpress.com)
Tentorio, con 59 años de edad, fue asesinado con tras balazos el 17 de octubre de 2011, mientras se dirigía a la parroquia de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro de la provincia de North Cotabato (Mindanao), al sur de Filipinas, para participar en un encuentro con todos los sacerdotes de su diócesis. 

Aciprensa reportó entonces: "En su testamento, P. Tentorio dejó escrito su epitafio, que consiste en una frase del profeta Miqueas: "Hombre, te ha sido enseñado aquello que es bueno y aquello a lo que el Señor te llama: practicar la justicia, amar la piedad, caminar humildemente con tu Dios". Y especificó el material de su sepultura: madera del árbol de caoba que él mismo plantó detrás su iglesia.

En un documento destinado a sus superiores hace algunos años, el Padre Fausto explicó estar "agradecido a Dios por el gran don de la vocación misionera". "Soy consciente de que esta conlleva la posibilidad de verme involucrado en situaciones de grave riesgo para mi salud y seguridad personal, a causa de epidemias, secuestros, asaltos y guerras, hasta la eventualidad de una muerte violenta. Todo lo acepto con fe en Dios y ofrezco mi vida por Cristo y la difusión de su Reino", dice el escrito. 

Fuente
"Dan último adiós a sacerdote misionero asesinado en Filipinas", 27 de octubre de 2011, en Aciprensa.
I cattolici per la riforma sociale nelle Filippine. L`Osservatore Romano. 12 de abril de 2012.